Autoren und Völkermord

Im Oktober 1941 fanden in und um die deutsche Stadt Weimar zwei internationale Begegnungen statt.

Die eine ließ sich vor dem Goethe- und Schiller-Denkmal in der Weimarer Altstadt fotografieren und besuchte das Schloss Tiefurt, wo sich die beiden zusammen mit anderen Dichtern der Weimarer Klassik einige Jahre lang getroffen hatten. Der andere befand sich kaum 10 Kilometer entfernt, nordwestlich von Weimar, an den Hängen der Großen Ettersburg; ein Bergrücken, den Goethe erklommen haben soll, um unter einer der vielen Buchen zu arbeiten, die den Hang bedeckten, bevor ein Großteil dieses Buchenwaldes 1937 zerstört wurde, um Platz für ein Lagersystem zu schaffen, das in den folgenden acht Jahren immer größer wurde. (Goethes Buche war der einzige Baum im Hauptlagerbereich, den die Lagerverwaltung nicht fällte. Sie wurde jedoch 1944 von alliierten Bomben getroffen und nur der Stumpf konnte gerettet werden).

Eine der Versammlungen bestand aus etwa 37 Schriftstellern aus den von Deutschland besetzten und verbündeten europäischen Ländern. Viele von ihnen hatten zuvor an einer vom deutschen Propagandaministerium bezahlten Dichterreise durch das so genannte "neue Deutschland" teilgenommen. Sie alle waren Ehrengäste eines großen Kongresses für deutsche Schriftsteller, auf dem der Gastgeber des Kongresses, der Propagandaminister des Dritten Reiches, Josef Goebbels, in der von der Neuen Sachlichkeit geprägten Weimarhalle zu ihnen und ihren deutschen Kollegen sprach. Die zweite Versammlung bestand aus einer großen Zahl von Kriegsgefangenen des Konzentrationslagers Buchenwald, die in den ersten Kriegsjahren aus den von Deutschland besetzten europäischen Ländern, insbesondere aus Polen und den Niederlanden, dorthin transportiert worden waren, sowie aus einer großen Zahl von sowjetischen Kriegsgefangenen.

Auf dem Kongress unterzeichneten einige der versammelten Schriftsteller auch ein Gründungsdokument, mit dem die Gründung des Europäischen Schriftstellerverbandes formalisiert wurde, einer Vereinigung, deren erste Sitzung ein Jahr später stattfand, als viele der Schriftsteller und einige ihrer Kollegen nach Weimar zurückkehrten. Nach Ansicht des Historikers Benjamin G. Martin stellten diese Organisation und ihre Konferenzen "einen Höhepunkt des nationalsozialistischen Versuchs dar, die europäische Kultur im Dienste des Hitler-Reiches neu zu definieren". Bis zum Kriegsende hatten rund 250.000 Häftlinge aus mehr als 35 Ländern das Konzentrationslager und seine Außenlager betreten - für rund 56.000 von ihnen waren die Lager der letzte Ort, an dem sie ihre Spuren hinterließen.

Der Kontrast zwischen den beiden Formen des "Internationalismus", die ich hier skizziert habe, ist krass: der bewusst inszenierte kulturelle Internationalismus des Schriftstellerkongresses gegenüber der multinationalen Zusammensetzung der Häftlinge des Konzentrationslagers; die Gegenüberstellung einer Gruppe von reisenden und am Kongress teilnehmenden Schriftstellern, die vom nationalsozialistischen Regime eingeladen und gefeiert wurden, einerseits und den Opfern desselben Regimes, die aus allen Ecken Europas nach Buchenwald transportiert und als Untermenschen behandelt wurden, was in vielen Fällen zum Tod führte, andererseits, mag absurd erscheinen. Dennoch hoffe ich, durch die Gegenüberstellung der beiden Versammlungen eine Frage zu verdeutlichen, die auch im Zentrum meiner Dissertation stand und die deren moralische Grundlage in Frage stellen könnte: Wie kann der Historiker es rechtfertigen, über die Schriftsteller in Weimar zu schreiben und nicht über den Völkermord, der kaum 10 Kilometer entfernt stattfand?

Und der Kontrast hätte schärfer sein können. Buchenwald war in der Tat barbarisch, aber es wird noch schlimmer, wenn man nach Osten in die Gebiete blickt, die Timothy Snyder als "Bloodlands" Europas bezeichnet hat, wo Dörfer und Stadtteile in Massenerschießungen ausgelöscht wurden und aus denen praktisch keine der mehr als eine Million - meist jüdischen - Menschen, die in die Vernichtungslager Treblinka, Bełżec, Sobibór und Majdanek geschickt wurden, jemals zurückkehrten.

Der primäre Forschungsgegenstand meiner Dissertation war weder der Schriftstellerkongress noch der Völkermord, obwohl der Kongress in gewisser Weise eine historische Erweiterung der damaligen Institution darstellt: Das Deutsch-Nordische Schriftstellerhaus in Travemünde bei Lübeck an der deutschen Ostseeküste. Das Haus, eine Jugendstilvilla, die um die Jahrhundertwende von einem libyschen Senator erbaut wurde, beherbergte seit seiner Eröffnung 1934 bis zum Sommer 1939 jedes Jahr eine Handvoll nordischer und deutscher Schriftsteller für einen oder mehrere Sommermonate des kollegialen Austauschs (insgesamt hielten sich in den sechs Sommern 30 nordische und mehr als 20 deutsche Schriftsteller in dem Haus auf). Einige der nordischen und deutschen Gäste des Schriftstellerhauses traten auch im Zusammenhang mit den Weimarer Kongressen auf, eine Tatsache, die an sich nicht die Hauptverbindung zwischen den beiden Ereignissen darstellt, die aber dennoch auf eine institutionelle Kontinuität und gewisse Ähnlichkeiten zwischen den Funktionen der beiden Einrichtungen schließen lässt. So war das Propagandaministerium von Goebbels die Hauptfinanzierungsquelle für beide Initiativen, die auf unterschiedliche Weise Teil der Kulturdiplomatie des Dritten Reiches waren.

Auf abstraktere Weise war die Frage nach Autoren und Völkermord für mein Dissertationsprojekt relevant: Kann man die Kultureinrichtungen des NS-Regimes und ihre Versuche, internationale Organisationen und Beziehungen zu schaffen, als Forschungsthema ernst nehmen, ohne aus den Augen zu verlieren, was die Lehren aus der Geschichte sein müssen und sollten? Denn welche Bedeutung haben die nie realisierten Versuche, nordische und europäische Kultureinrichtungen und -beziehungen zu schaffen, im Vergleich zu den Verbrechen des Nationalsozialismus?

In einem Brief an einen finnisch-schwedischen Kollegen, den er im verhängnisvollen Sommer 1939 im Schriftstellerhaus kennengelernt hatte, berichtete der dänische Schriftsteller Erik Bertelsen, dass sein neuester Gedichtband "einige sehr gute Kritiken erhalten hat, aber nicht viele. Es gibt so viel in der Welt, das die Poesie überschattet. Mit anderen Worten: Wer interessiert sich schon für Gedichtsammlungen, wenn Krieg und Zerstörung drohen?

Auch die Kultur und die Kultureinrichtungen des Dritten Reiches sind in der historiographischen Diskussion nicht besonders hervorgetreten. Bis auf wenige Ausnahmen, allen voran der in vielerlei Hinsicht bahnbrechende Historiker George L. Mosse, behandelten Historiker bis vor zwei oder drei Jahrzehnten die nationalsozialistische Kultur und die nationalsozialistischen Kultureinrichtungen in erster Linie als bloße Propagandainstrumente, und Historiker sahen im Allgemeinen keine Notwendigkeit, sich mit ihren kulturellen Inhalten auseinanderzusetzen. In seinem Buch The Seduction of Unreason (Die Verführung der Unvernunft) hat der Historiker Richard Wolin festgestellt, dass der NS-Staat oft als anti-intellektueller Staat dargestellt wurde, und ein anderer Historiker, David Atkinson, hat darauf hingewiesen, dass viele Nachkriegsgelehrte und -schriftsteller "an der allgemeinen Behauptung festhielten, das Regime sei frei von Denkern, Ideen und Ideologie gewesen", eine Position, die sich als "merkwürdig haltbar" erwies. Der "Nazi-Intellektuelle" wurde - und wird oft noch immer, vor allem außerhalb akademischer Geschichtskreise - als ein in sich widersprüchliches Konzept betrachtet. Intellektuelle und Kulturschaffende, die in den Institutionen des nationalsozialistischen Staates arbeiteten oder mit ihnen interagierten, wurden lange Zeit vor allem in dem Sinne als bedeutsam angesehen, dass sie zur Propaganda des Regimes beitrugen und damit das Regime legitimierten und in gewissem Maße seine Verbrechen erleichterten.

Es liegt auf der Hand, dass Künstler, Schriftsteller und Intellektuelle, die Teil der an ein deutsches und ausländisches Publikum gerichteten Kulturproduktion des Dritten Reiches waren, direkt oder indirekt zur Propaganda des Dritten Reiches beitrugen. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie nicht aufrichtig an ihre Überzeugungen glaubten oder dass ihre Weltanschauungen und Ideen nicht kohärent waren, wenn man sie aus sich selbst heraus versteht, ganz gleich, wie amoralisch wir sie auch finden mögen. Der amerikanische Historiker Timothy Snyder, der, wenn überhaupt, die Brutalität des nationalsozialistischen Völkermordes in dem bereits erwähnten Bestseller Bloodlands beschrieben hat, reflektiert in einem kurzen Abschnitt des Buches über den moralischen Ansatz des Historikers gegenüber den Opfern bzw. den Kriegsverbrechern:

"Es ist leicht, politische Handlungen zu legitimieren oder Identitäten mit dem Verweis auf den Tod von Opfern zu unterstützen. Weniger reizvoll, aber moralisch dringlicher ist es, die Taten der Täter zu verstehen. Das moralische Risiko besteht nie darin, dass man Opfer wird, sondern dass man Täter oder Zuschauer werden kann.

Auf einer eher theoretischen Ebene ist der britische Faschismusforscher Roger Griffin seit Anfang der 1990er Jahre einer der wichtigsten Vertreter einer Wende in der Faschismusforschung, die besagt, dass es notwendig ist, faschistische Ideologien auf ihre eigene Art und Weise zu verstehen, um die Anziehungskraft des Faschismus auf seine politischen Anhänger und Parteimitglieder sowie auf die allgemeine Bevölkerung - aber auch auf Künstler und Intellektuelle - zu verstehen. Mit anderen Worten: Griffin plädiert für eine einfühlsame und nicht verurteilende Herangehensweise. Es geht nicht darum, diejenigen zu entschuldigen, die die Verbrechen des Faschismus und des Nationalsozialismus begünstigt oder daran teilgenommen haben, sondern darum zu verstehen, warum sowohl ideologische Radikale als auch die breite Bevölkerung an diesen Verbrechen teilgenommen und sie unterstützt haben.

Es ist daher nicht falsch, z. B. das Schriftstellerhaus und den Schriftstellerkongress als Teil der Propaganda des Dritten Reiches zu verstehen, die zumindest in gewissem Maße die Expansionspläne der Nationalsozialisten legitimieren sollte. Es reicht aber nicht aus, diese Propaganda und beispielsweise die Beteiligung nordischer Autoren an ihr zu verurteilen. Das Argument lässt sich noch weiterführen: Die Tatsache, dass die Institutionen Teil eines Propagandaapparats waren, bedeutet nicht automatisch, dass sie nicht auf aufrichtigen Gedanken, Ideen und Weltanschauungen beruhten oder dass die beteiligten Akteure, ob Deutsche oder Nordische, nicht aufrichtig an ihre ideologischen Prämissen glaubten. Der deutsche Historiker Arnd Bauerkämpfer, der in den letzten zwei Jahrzehnten an vorderster Front versucht hat, die transnationalen Aspekte des Nationalsozialismus zu verstehen, argumentiert zum Beispiel, dass

Der italienische Faschismus und der deutsche Nationalsozialismus waren in den 1920er und 1930er Jahren in ganz Europa [für Intellektuelle und Politiker] wirklich attraktiv. Die grenzüberschreitenden Verbindungen, die im "Magnetfeld" dieser beiden bedeutenden Regime entstanden, können nicht auf ein getarntes Streben nach Vorherrschaft reduziert werden.

Und gerade weil die Propaganda sozusagen geerdet war, ist es umso wichtiger, sie zu verstehen, auch weil einige der intellektuellen Visionen, die im kulturellen Bereich zum Ausdruck kamen - zum Beispiel in den hier erwähnten Institutionen und den von ihnen produzierten Druckerzeugnissen und Zeitschriften - auch die Politik des Regimes prägten und widerspiegelten. Es gibt also eine Verbindung zwischen dem Schriftstellerkongress und dem Konzentrationslager. Beide waren das Ergebnis der vielfältigen Visionen für eine "europäische Neuordnung", die, wie der deutsche Historiker Raimund Bauer in seinem Buch Die Konstruktion des nationalsozialistischen Europas während des Zweiten Weltkriegs gezeigt hat, unter den Beamten und Politikern des Dritten Reichs ständig verhandelt wurden. Bauer zufolge basierten diese Visionen in unterschiedlichem Maße auf rassenbiologischen Hierarchien einerseits und wirtschaftlichen Visionen von Europa als einem integrierten Wirtschaftsraum - einem so genannten Großraum - andererseits. Das Gewicht und die Bedeutung der verschiedenen Elemente für die deutsche Besatzungspolitik in den verschiedenen Teilen des besetzten Europas variierte im Laufe des Krieges und war weitgehend von den institutionellen und politischen Machtkämpfen im Dritten Reich - und von internen Diskussionen auf Beamtenebene - abhängig. Bauer legt überzeugend dar, dass die deutschen Diskurse über eine rassisch-biologisch-ökonomische "Neuordnung Europas" nicht hinreichend klar verstanden werden können, wenn man sie in erster Linie als Schmeichelversuche gegenüber den europäischen Verbündeten des Dritten Reiches oder der Bevölkerung der besetzten Länder betrachtet.

Bauer befasst sich nicht mit der kulturellen Sphäre, aber Benjamin G. Martin sieht, wie bereits erwähnt, den Europäischen Schriftstellerverband als Teil eines institutionellen Gefüges, das auf die Schaffung einer europäischen kulturellen Neuordnung abzielte. Genauer gesagt zeigt Martin, wie die Gründung der Autorenzunft zusammen mit den italienischen und deutschen Versuchen, die Kontrolle über eine Reihe von internationalen Organisationen und anderen neu geschaffenen Institutionen zu übernehmen, auf der ernsthaften Absicht beruhte, das europäische Kulturleben im Einklang mit internationalen Vorgaben zu organisieren. Inter-national in dem Sinne, dass der Bindestrich für bare Münze genommen wurde: Diese Institutionen sollten als Foren fungieren, in denen Vertreter zentralisierter, korporativer staatlicher Organisationen jeweils eine Auswahl von - ideologisch akzeptablen - "nationalen" Kulturproduzenten vertreten konnten, deren kulturelle Ansichten sich um nationale Besonderheiten drehten und universalistisches Denken ablehnten.

In meiner Doktorarbeit habe ich argumentiert, dass das Autorenhaus auch in tief verwurzelten Visionen dessen, was "das Nordische" ausmacht, und in ernsthaften Überlegungen darüber verwurzelt war, wie "zwischenmenschliche Beziehungen" im Einklang mit Varianten der nationalsozialistischen Ideologie organisiert werden könnten. Das soll nicht heißen, dass die Träger der deutschen Einrichtungen nicht hofften - das taten sie nachweislich -, dass das Haus, die Interaktion mit deutschen Schriftstellern und die vielen Reisen zu Veranstaltungen, sozialen Einrichtungen und touristischen Zielen rund um das Dritte Reich als gute Werbung für das nationalsozialistische Deutschland dienen würden. Das klappte nicht immer, aber es gab Schriftsteller, die sich zum Nationalsozialismus hingezogen fühlten - oder zumindest als bessere "Freunde der deutschen Kultur" nach Hause kamen, was nach Aussage eines der besuchten Schriftsteller der eigentliche Zweck des Hauses war. In den Jahren von 1934 bis 1939, in denen skandinavische und finnische Schriftsteller im Schriftstellerhaus weilten, fand kein Völkermord statt, obwohl die Diskriminierung der Juden und der politischen Gegner der Nationalsozialisten durch das Regime in vollem Gange war. Viele der Schriftsteller waren in erster Linie neugierig und wollten sich selbst ein Bild von dem politischen Experiment machen, das auch das Dritte Reich war, einige suchten im "neuen Deutschland" Stoff für ihr Schreiben, andere hofften wohl, auf dem lukrativen deutschen Buchmarkt Fuß zu fassen - oder ihre Position zu stärken. Andere schrieben nach ihrem Aufenthalt kritisch über das nationalsozialistische Deutschland; einige wenige sprachen sich sogar recht leidenschaftlich gegen das Regime und seine Handlungen aus. Gleichzeitig trug ihr Aufenthalt aber auch zur Normalisierung der kulturellen Beziehungen zwischen dem Dritten Reich und den nordischen Ländern bei.

Bei der Untersuchung der Funktion der nordischen Schriftsteller in der Kulturdiplomatie des Dritten Reiches sind also viele Nuancen zu berücksichtigen. Timothy Snyder zufolge ist es wichtig, die Motive der Autoren und die Visionen zu verstehen, die der deutsch-nordischen oder "europäischen" Autorenkollaboration zugrunde lagen und die von den beteiligten Autoren mehr oder weniger akzeptiert wurden - um das "Magnetfeld" von Bauerkämper zu kartieren -, wenn man verstehen will, warum einige der Autoren vom Nationalsozialismus angezogen wurden und so (wenn auch indirekt) zu "Tätern" wurden, während andere als passive "Zuschauer" der Bedingungen und des politischen Systems endeten, die den Völkermord ermöglichten.

Frederik Forrai Ørskov ist Postdoc an der Universität Helsinki und Gastwissenschaftler am Nordic Humanities Centre der Universität Kopenhagen sowie Herausgeber von Baggrund.