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Nell'ottobre 1941, due incontri internazionali si svolsero nella città tedesca di Weimar e nei suoi dintorni.
Uno si fece fotografare davanti al monumento a Goethe e Schiller nel centro storico di Weimar e visitò il castello di Tiefurt, dove i due, insieme ad altri poeti del classicismo di Weimar, si erano incontrati per diversi anni. L'altro si trovava ad appena 10 chilometri di distanza, a nord-ovest di Weimar, sulle pendici della Große Ettersburg; un crinale che Goethe avrebbe scalato per lavorare sotto uno dei tanti faggi che ricoprivano il pendio prima che gran parte di questa faggeta - Buchenwald in tedesco - fosse distrutta nel 1937 per far posto a un sistema di campi di concentramento che si ingrandì costantemente negli otto anni successivi. (Il faggio di Goethe fu l'unico albero dell'area principale del campo che l'amministrazione del campo non abbatté. Tuttavia, fu colpito dalle bombe alleate nel 1944 e si salvò solo il ceppo).
Una delle assemblee era composta da circa 37 scrittori provenienti dai Paesi europei occupati dai tedeschi e dagli alleati. Molti di loro avevano partecipato in precedenza a un tour di poeti nella cosiddetta "nuova Germania", pagato dal Ministero tedesco della Propaganda. Furono tutti ospiti d'onore di un importante congresso di scrittori tedeschi, dove il padrone di casa, il ministro della Propaganda del Terzo Reich Josef Goebbels, si rivolse a loro e ai loro colleghi tedeschi nella Weimarhalle influenzata dalla Neue Sachlichkeit. La seconda assemblea era composta da un numero significativo di prigionieri di guerra del campo di concentramento di Buchenwald, trasportati lì nei primi anni della guerra dai Paesi europei occupati dalla Germania, in particolare dalla Polonia e dai Paesi Bassi, e da un gran numero di prigionieri di guerra sovietici.
Durante il congresso, alcuni degli scrittori riuniti firmarono anche un documento costitutivo che formalizzava l'istituzione dell'Associazione degli Scrittori Europei, un'associazione la cui prima riunione ebbe luogo un anno dopo, quando molti degli scrittori e alcuni dei loro colleghi tornarono a Weimar. Secondo lo storico Benjamin G. Martin, questa organizzazione e le sue conferenze rappresentarono "un punto culminante nel tentativo nazista di ridefinire la cultura europea al servizio del Reich hitleriano". Alla fine della guerra, circa 250.000 prigionieri provenienti da più di 35 Paesi avevano messo piede nel campo di concentramento e nei suoi campi satellite - per circa 56.000 di loro, i campi furono l'ultimo posto in cui lasciarono le loro impronte.
Il contrasto tra le due forme di "internazionalismo" che ho delineato è netto: l'internazionalismo culturale deliberatamente orchestrato del congresso degli scrittori contro la composizione multinazionale dei prigionieri del campo di concentramento; l'accostamento tra un gruppo di scrittori itineranti e partecipanti al congresso, invitati e celebrati dal regime nazionalsocialista, da un lato, e le vittime di quello stesso regime, trasportate a Buchenwald da ogni angolo d'Europa e trattate come subumani, in molti casi con la morte, dall'altro, può sembrare assurdo. Tuttavia, accostando i due incontri, spero che il contrasto metta in luce una questione che, più in generale, era anche al centro della mia tesi di laurea, e che può mettere in discussione il suo fondamento morale: Come può lo storico giustificare il fatto di scrivere degli scrittori di Weimar e non del genocidio che ebbe luogo a soli 10 chilometri di distanza?
E il contrasto avrebbe potuto essere più netto. Buchenwald fu effettivamente una barbarie, ma la situazione peggiora ulteriormente se si guarda a est, verso le aree che Timothy Snyder ha definito le "Terre del Sangue" d'Europa, dove villaggi e quartieri vennero sterminati con esecuzioni di massa e da cui praticamente nessuno degli oltre un milione di persone - per lo più ebrei - che furono inviate ai campi di sterminio di Treblinka, Bełżec, Sobibór e Majdanek fece mai ritorno.
L'oggetto principale della mia tesi non è stato né il Congresso degli scrittori né il genocidio, anche se il Congresso è in qualche modo un'estensione storica dell'istituzione che fu: La Casa degli scrittori tedesco-nordici a Travemünde, vicino a Lubecca, sulla costa baltica tedesca. La casa, una villa in stile art nouveau costruita da un senatore libico intorno all'inizio del secolo, ha ospitato ogni anno, dalla sua apertura nel 1934 fino all'estate del 1939, una manciata di scrittori nordici e tedeschi per uno o più mesi estivi di scambio collegiale (un totale di 30 scrittori nordici e più di 20 tedeschi hanno soggiornato nella casa durante le sei estati). Alcuni degli ospiti nordici e tedeschi della casa degli scrittori si presentarono anche in occasione dei congressi di Weimar, un fatto che non costituisce di per sé il principale collegamento tra i due eventi, ma che suggerisce comunque una continuità istituzionale e alcune analogie tra le funzioni delle due istituzioni. Il Ministero della Propaganda di Goebbels, ad esempio, fu la principale fonte di finanziamento di entrambe le iniziative, che in modi diversi facevano parte della diplomazia culturale del Terzo Reich.
In modo più astratto, la questione degli autori e del genocidio era rilevante per il mio progetto di tesi: Le istituzioni culturali del regime nazista e i loro tentativi di creare organizzazioni e relazioni internazionali possono essere presi sul serio come argomento di ricerca senza perdere di vista quali debbano essere le lezioni della storia? Qual è il significato dei tentativi mai realizzati di creare istituzioni e relazioni culturali nordiche ed europee rispetto ai crimini del nazionalsocialismo?
In una lettera a un collega finlandese-svedese che aveva incontrato alla Writers' House nella fatidica estate del 1939, lo scrittore danese Erik Bertelsen riferiva che la sua ultima raccolta di poesie aveva ricevuto "alcune recensioni molto buone, ma non molte. Ci sono così tante cose nel mondo che mettono in ombra la poesia". In altre parole: A chi interessano le raccolte di poesie quando incombono guerra e distruzione?
Allo stesso modo, la cultura e le istituzioni culturali del Terzo Reich non hanno avuto un posto di rilievo nelle discussioni storiografiche. Con poche eccezioni, in particolare lo storico per molti versi pionieristico George L. Mosse, fino a due o tre decenni fa gli storici trattavano la cultura e le istituzioni culturali naziste principalmente come meri strumenti di propaganda, e in genere non vedevano la necessità di confrontarsi con il loro contenuto culturale. Nel suo libro The Seduction of Unreason, lo storico Richard Wolin ha osservato che lo Stato nazista è stato spesso dipinto come uno Stato anti-intellettuale e un altro storico, David Atkinson, ha sottolineato che molti studiosi e scrittori del dopoguerra "si sono aggrappati all'affermazione generale secondo cui il regime era privo di pensatori, idee e ideologia", una posizione che si è dimostrata "curiosamente duratura". L'"intellettuale nazista" era - e spesso lo è ancora, soprattutto al di fuori dei circoli storici accademici - considerato un concetto di per sé contraddittorio. Gli intellettuali e i produttori culturali che lavoravano o interagivano con le istituzioni dello Stato nazista sono stati a lungo considerati significativi soprattutto nel senso che contribuivano alla propaganda del regime, legittimando così il regime e, in una certa misura, facilitandone i crimini.
È ovvio che gli artisti, gli scrittori e gli intellettuali che facevano parte della produzione culturale del Terzo Reich rivolta a un pubblico sia tedesco che straniero hanno contribuito direttamente o indirettamente alla propaganda del Terzo Reich. Ma questo non significa che non fossero sinceri nelle loro convinzioni, o che le loro visioni del mondo e le loro idee non fossero coerenti se comprese nei loro termini, per quanto amorali possiamo trovarle. Lo storico americano Timothy Snyder, che se c'è qualcuno che ha descritto la brutalità del genocidio nazista nel già citato bestseller Bloodlands, riflette in una breve sezione del libro sull'approccio morale dello storico alle vittime e ai criminali di guerra, rispettivamente:
"È facile legittimare azioni politiche o sostenere identità facendo riferimento alla morte delle vittime. È meno attraente, ma moralmente più urgente, comprendere le azioni dei carnefici. Il rischio morale non è mai che si possa diventare una vittima, ma che si possa diventare un carnefice o uno spettatore.
Su un piano più teorico, lo studioso britannico di fascismo Roger Griffin è stato, fin dai primi anni Novanta, un sostenitore fondamentale di una svolta nella ricerca sul fascismo che sostiene la necessità di comprendere le ideologie fasciste nei loro stessi termini per capire l'attrattiva del fascismo tra i suoi sostenitori politici e i membri del partito, così come tra la popolazione in generale - ma anche tra gli artisti e gli intellettuali. In altre parole, Griffin sostiene un approccio empatico piuttosto che giudicante; non per scusare coloro che hanno facilitato o partecipato ai crimini del fascismo e del nazismo, ma per capire perché sia i radicali ideologici che la popolazione in generale hanno partecipato e sostenuto quei crimini.
Non è quindi sbagliato comprendere, ad esempio, la casa degli scrittori e il congresso degli scrittori come parte della propaganda del Terzo Reich, che, almeno in una certa misura, aveva lo scopo di legittimare i piani di espansione del nazionalsocialismo. Ma non basta condannare questa propaganda e, ad esempio, la partecipazione degli autori nordici ad essa. L'argomentazione può essere portata avanti: il fatto che le istituzioni facessero parte di un apparato di propaganda non significa automaticamente che non fossero basate su pensieri, idee e visioni del mondo sinceramente sostenuti, o che gli attori coinvolti, tedeschi o nordici, non credessero sinceramente nelle loro premesse ideologiche. Ad esempio, lo storico tedesco Arnd Bauerkämpfer, che negli ultimi due decenni è stato in prima linea nei tentativi di comprendere gli aspetti transnazionali del nazismo, sostiene che
Il fascismo italiano e il nazismo tedesco erano veramente attraenti [per gli intellettuali e i politici] in tutta Europa negli anni Venti e Trenta. I legami transfrontalieri emersi nel "campo magnetico" di questi due importanti regimi non possono essere ridotti a una ricerca camuffata di dominio.
E proprio perché la propaganda era, per così dire, fondata, è ancora più importante comprenderla, anche perché alcune delle visioni intellettuali espresse nella sfera culturale - ad esempio, nelle istituzioni che ho menzionato qui e nelle stampe e riviste da esse prodotte - hanno anche plasmato e riflesso la politica del regime. Esiste quindi un legame tra il Congresso degli scrittori e il campo di concentramento. Entrambi erano il risultato di una serie di visioni multiformi per una "riorganizzazione europea" che, come ha dimostrato lo storico tedesco Raimund Bauer nel suo libro La costruzione dell'Europa nazionalsocialista durante la Seconda guerra mondiale, erano costantemente oggetto di negoziazione tra i funzionari e i politici del Terzo Reich. Secondo Bauer, tali visioni si basavano in varia misura su gerarchie biologiche razziali, da un lato, e su visioni economiche dell'Europa come spazio economico integrato - il cosiddetto Großraum - dall'altro. Il peso e l'importanza dei diversi elementi per la politica di occupazione tedesca nelle varie parti dell'Europa occupata variò nel corso della guerra e dipese in larga misura dalle lotte di potere istituzionali e politiche del Terzo Reich e dalle discussioni interne a livello ufficiale. In effetti, Bauer insiste in modo convincente sul fatto che i discorsi tedeschi di una "riorganizzazione europea" razziale-biologica-economica non possono essere compresi con sufficiente chiarezza se vengono visti principalmente come tentativi di adulare gli alleati europei del Terzo Reich o le popolazioni dei Paesi occupati.
Bauer non si occupa della sfera culturale, ma Benjamin G. Martin, come già detto, vede l'Unione Europea degli Scrittori come parte di un assetto istituzionale che mirava a creare una riorganizzazione culturale europea. Più specificamente, Martin mostra come la creazione della Corporazione degli autori, insieme ai tentativi italiani e tedeschi di assumere il controllo di una serie di organizzazioni internazionali e di altre istituzioni di nuova creazione, fosse radicata in una seria intenzione di organizzare la vita culturale europea in linea con i precetti inter-nazionali. Inter-nazionale nel senso che il trattino era preso al valore nominale: queste istituzioni dovevano funzionare come forum in cui i rappresentanti di organizzazioni statali centralizzate e corporative potevano rappresentare una selezione di produttori culturali "nazionali" - ideologicamente accettabili - le cui visioni culturali ruotavano intorno alle particolarità nazionali e rifiutavano il pensiero universalistico.
Nel mio dottorato, ho sostenuto che la Casa degli Autori era anche radicata in visioni profondamente radicate di ciò che costituiva "il Nordico" e in una seria considerazione di come le "relazioni interpersonali" potessero essere organizzate in linea con le varietà dell'ideologia nazionalsocialista. Questo non vuol dire che i finanziatori delle istituzioni tedesche non sperassero - è evidente che lo speravano - che la casa, l'interazione con gli scrittori tedeschi e i numerosi viaggi a eventi, istituzioni sociali e destinazioni turistiche in tutto il Terzo Reich servissero da buona pubblicità per la Germania nazionalsocialista. Non sempre ha funzionato, ma ci sono stati scrittori che sono stati attratti dal nazismo - o almeno sono tornati a casa migliori "amici della cultura tedesca", che, secondo uno degli scrittori in visita, era il vero scopo della casa. Negli anni dal 1934 al 1939, quando gli scrittori scandinavi e finlandesi soggiornarono alla Casa degli Scrittori, non era in corso alcun genocidio, sebbene la discriminazione del regime nei confronti degli ebrei e degli oppositori politici del nazionalsocialismo fosse in pieno svolgimento. Molti degli scrittori erano principalmente curiosi e volevano vedere di persona l'esperimento politico che era anche il Terzo Reich, alcuni cercavano materiale per i loro scritti nella "nuova Germania", altri probabilmente speravano di essere introdotti - o di rafforzare la loro posizione - nel lucrativo mercato librario tedesco. Altri scrissero in modo critico sulla Germania nazionalsocialista dopo il loro soggiorno; alcuni si espressero anche in modo appassionato contro il regime e le sue azioni. Allo stesso tempo, il loro soggiorno contribuì a normalizzare le relazioni culturali tra il Terzo Reich e i Paesi nordici.
Ci sono quindi molte sfumature da considerare quando si esplora la funzione degli scrittori nordici nella diplomazia culturale del Terzo Reich. Seguendo il punto di Timothy Snyder, è importante comprendere le motivazioni degli autori e le visioni che erano alla base delle collaborazioni tra autori tedesco-nordici o "europei", e che gli autori partecipanti accettarono in misura maggiore o minore - per tracciare il "campo magnetico" di Bauerkämper - se si vuole capire perché alcuni degli autori furono attratti dal nazismo e quindi (anche se indirettamente) divennero "perpetratori", e altri finirono per essere "spettatori" passivi delle condizioni e del sistema politico che resero possibile il genocidio.
Frederik Forrai Ørskov è postdoc presso l'Università di Helsinki e ricercatore in visita presso il Nordic Humanities Centre dell'Università di Copenaghen e redattore di Baggrund.